Bij de zeldzame gelegenheid dat Israël een gouden medaille wint bij een sportevenement en de vlag wordt gehesen op de melodie van het HaTikva, worden de beelden van die drie minuten door miljoenen Israëli's gedeeld op sociale media. Om eerlijk te zijn, weten de meesten niet, of kan het ze niet schelen, of zullen ze zich zelfs niet herinneren wie wat gewonnen heeft; wat belangrijk is, is dat ons volkslied wordt gespeeld voor de wereld.

Ontroerend lied

Israëli's staan erom bekend dat ze hard zijn, maar het HaTikva slaagt er altijd in om zelfs de hardste en ruigste onder hen een traan te laten. Dit is ook het geval bij hen die ons land in vele oorlogen hebben verdedigd. Hoe stoer ze ook zijn, ze zullen allemaal ongegeneerd een traan uit hun oog drogen als ze ons volkslied horen. Sommigen zullen beweren dat de tranen komen omdat de melodie in mineur is. Van de meer dan 200 volksliederen zijn er maar een dozijn in mineur. De meeste zijn vrolijk, feestelijk en mars-achtig. Maar het HaTikva is dat niet. Toch ontroert het HaTikva mensen, maar niet omdat het in mineur is.

De woorden van ons bijzondere volkslied zijn van de hand van Naftali Herz Imber, een Hebreeuws-Joodse dichter die in het huidige Oekraïne werd geboren. Het werd geschreven in de 19e eeuw en was niet bedoeld als melodie. Het was gewoon een gedicht over de Joodse hoop op een toekomstig Israël en de hoop om na tweeduizend jaar terug te keren naar ons land. Maar het gedicht werd een hymne die vertelt over een eindeloze geschiedenis en een eeuwige toekomst voorspiegelt. Het HaTikva is een verklaring van feiten. Het maakt zijn naam waar door het bestaan van ons verleden, ons heden en onze toekomst. Het HaTikva is een verklaring dat het volk Israël leeft en dat we er tegen alle verwachtingen nog steeds zijn.

Hoewel de auteur van de woorden niet wordt betwist, heeft de oorsprong van de melodie jarenlang voor speculaties gezorgd. Sommigen beweerden dat de melodie afkomstig was van de Tsjechische componist Bedřich Smetana uit zijn stuk 'Die Moldau'. Anderen waren er zeker van dat het zijn oorsprong vond in een werk van de Finse componist Jean Sibelius. Maar geen van beide is waar. Dertien jaar geleden, werd dankzij het historisch onderzoek van de in Israël geboren pianiste en musicologe Astrith Baltsan het mysterie opgelost en werd het raadsel waar het deuntje vandaan kwam eindelijk ontrafeld.

Door haar minutieuze onderzoek ontdekte Baltsan dat de melodie een reis is geweest die een passende afspiegeling vormt van die van het Joodse volk in de diaspora. Zowel de melodie als de natie hebben eeuwenlang de wereld rondgereisd. Baltsan ontdekte dat de melodie 600 jaar teruggaat tot een Sefardisch gebed voor dauw. In het Hebreeuws is dauw 'Tal'. Tal zit in onze dagelijkse gebeden. Tal is het consistente, onzichtbare maar voedende vocht van God op ons land en onze zielen, zonder welk we zouden sterven.

Hoop en genezing

Dat is mijn extra reden om van het HaTikva te houden. Het herinnert me eraan dat er altijd hoop en voortdurende genezing is.

Liedjes van verschillende artiesten zijn vandaag de dag bekend over de hele wereld. Wat nu waar is, was toen ook al waar. Melodieën reisden toen en reizen vandaag.  Toen het Joodse volk uit Spanje en Portugal werd verdreven (dit zijn de Sefardim), namen ze hun melodie voor het gebed om dauw met zich mee. De melodie slingerde zich een weg over land en zee, geneuried door mensen hier en daar totdat het uiteindelijk zijn weg vond naar Italië waar er woorden op de melodie werden gezet. De melodie van het Sefardische gebed voor de dauw werd al snel een populair Italiaans liefdesliedje, Fugi, Fugi, Amore Mio, dat vandaag de dag nog steeds op Youtube te vinden is.

De melodie was een hit! Het verspreidde zich en kwam terecht in het huidige Moldavië, waar het op een nieuwe tekst werd gezet. Dit keer bevatte de oorspronkelijke melodie voor het gebed om dauw de woorden van een Moldavisch zigeunerliedje over een kar en ossen.

Een Joodse melodie die voor het Joodse volk verloren dreigde te gaan, bleef niet verloren. Onbekend bij het Joodse volk zelf, werd die melodie voor het gebed om dauw, dat over een os en een kar ging, aan het Joodse volk teruggegeven. Hoop werd opnieuw geboren. Het ontstond als HaTikva toen de 17-jarige Moldaviër Shmuel Cohen naar het land Israël emigreerde. Toen Cohen, die het Moldavische volksliedje kende, in Israël het gedicht van Imber tegenkwam, besloot hij dat er geen betere melodie was om het op te zetten dan de Moldavische melodie die hij thuis had gehoord.

Het paste perfect. En zo reisde de melodie, zonder dat iedereen het wist, de wereld rond als een afspiegeling van de Joodse reis van de exodus, de verspreiding na de verwoesting van de Tempel, de verbanning uit Spanje en uiteindelijk de reis van het Joodse overblijfsel dat na de Holocaust naar het land kwam.

Vervolging en hoop

Zoals elk Joods verhaal heeft zelfs een Joodse melodie een beetje vervolging nodig om de hoop te benadrukken. In de jaren 1930, toen de Britten het land Israël regeerden, verboden ze het Joodse radiostation om het HaTikva te draaien. Niet van zijn stuk gebracht en bekend met het gelijksoortig klinkende ‘Die Moldau’ van Smetana, speelde de radio dat in plaats van HaTikva. De Britten konden geen klassieke muziek op een zwarte lijst zetten en er was geen Jood in het land die niet tussen de regels door las.

Het meest ontroerend was toen het HaTikva werd gespeeld aan het einde van de Tweede Wereldoorlog. Een Brits-Joodse geestelijke genaamd Leslie Hardman leidde overlevenden van de Holocaust in Bergen-Belsen in een Kabbalat Shabbat ceremonie die buiten plaatsvond, midden in de horror. Het was niemand minder dan een koor van menselijke skeletten die het in zich hadden om voorbij de diepten van hun wanhoop te reiken en de hoop te bezingen vanuit de diepten van hun gebrokenheid. Dat ontroerende optreden werd opgenomen door de BBC, maar lag jarenlang onontdekt in het Smithsonian Institute.

Maar onze eeuwige geschiedenis heeft bewezen dat noch het Britse mandaat, noch de BBC, noch het machtige Smithsonian Institute, noch de Romeinen, Babyloniërs, Egyptenaren of welke tegenstander dan ook ooit onze hoop of onze dankbaarheid aan God voor de Tal van de morgen, waar het HaTikva altijd te vinden is, heeft gedoofd.